D’encre et d’ancrages. De la co-présence des langues et des imaginaires dans la création littéraire caribéenne

Si les peuples caribéens, conditionnés par la traite, l’esclavage et la dépendance aux pouvoirs des métropoles lointaines, ont su développer un nouveau langage, le créole, commun (dans ses variantes) à tous ceux ayant subi la traite négrière, langage porteur d’histoires, de langues et de cultures d’origines diverses mais vecteur de communication, la littérature caribéenne s’est néanmoins majoritairement développée dans la langue des “maîtres” (anglais, français et espagnol), tout en relevant le défi de créer une littérature “autochtone”, tant pour la forme que le fond, qui allie les traces d’un passé douloureux, d’une origine souvent idéalisée, une revendication identitaire forte s’articulant autour de l’insularité, de la créolité voire l’utopie d’un “retour au pays natal”.
Tiraillés, de manière plus ou moins consciente, entre les différents temps historiques qui traversent les corps et les mémoires, les auteurs de la Caraïbe, écrit Ernest Pépin, sont dans “l’obligation de fabriquer ensemble une mémoire collective de la diversité dont la véritable origine réside non dans la filiation à une terre antérieure mais dans la coupure radicale d’avec cette -là (6)”. Il ajoute: “Le métissage culturel” qui en découle, “n’est pas une addition de traits distincts, mais une interaction qui remodèle les héritages et produit de l’inédit”(7)(Pépin).
Cet inédit, dont parle Ernest Pépin, apparaît comme le résultat d’une conjonction de douleur, de revendication, d’insularité rendant nécessaire la création, création qui plus que jamais intègre des imaginaires multiples, voire contradictoires de l’ici et l’ailleurs questionnant l’enfermement souvent imposé dans une identité fixe trop souvent liée au territoire, comme le décrit l’écrivain Wilfried N’Sondé (8): “Nous ne sommes pas le lieu où nous sommes nés. L’origine d’un être humain n’est pas un lieu. (…) L’histoire de l’homo sapiens est une histoire d’errance. J’ai reçu un héritage et un héritage, on peut l’accepter ou le refuser.”(9)
Notre vie s’inscrit dans un continuum de l’humain qui nous entraîne vers un devenir à construire. Toutefois, il arrive que revienne le besoin de tisser des liens avec cet “avant” aussi proche ou lointain soit-il, dans une relation plus ou moins concrète, en nous appuyant sur des souvenirs réels ou des traces à peine perceptibles. Nous pouvons alors nous laisser habiter par des imaginaires dont nous ne soupçonnions pas toujours l’existence. Il suffit parfois d’une rencontre, d’une lecture, d’un objet ou d’une musique pour qu’un lien jusqu’alors invisible (10) vienne élargir notre appartenance au monde. Nous devenons soudain des êtres “mosaïque”, chacun étant, comme le décrit si bien Wilfried N’ Sondé “une sorte de fresque avec des éléments différents mais qui, si on y regarde bien et qu’on prend son temps, forment un tout surprenant, harmonieux et attachant.”(11)

La création, elle aussi, est le produit d’un “brouillage de pistes”, elle est imprégnée tout à la fois d’une mémoire du réel, de souvenirs collectifs répertoriés, acceptés ou rejetés, d’interprétation personnelle, d’archétypes universels, de croyances ou de leur dénonciation. Pour créer, l’artiste s’appuie donc sur son appartenance au collectif mais dépasse les apparences ou les représentations figées dans le réel pour nous proposer une problématique personnelle qui laisse un espace ouvert pour faire émerger l’universel des mythes fondateurs qui nous structurent depuis la nuit des temps. (12)